Můžete mi říct rozdíl mezi Jungovou účastí Mystique a Kleinovou myšlenkou identifikace projekce a uvést příklad?


Odpověď 1:

Jak projektivní identifikace, tak mystika participace jsou jevy v bezvědomí a musí se týkat tzv. Subjektivního vztahu k objektu, jejich psychologické základy a dynamika se však liší.

Zaprvé, dovolte mi, abych se alespoň zčásti vytrhl z toho strašně reduktivního jazyka vztahů mezi předmětem a předmětem. Nemluvíme zde o částech řeči; mluvíme o nevědomých faktorech v lidských vztazích.

Participační mystika, pojem odvozený od Lévyho-Bruhla, označuje psychologický stav, při kterém je člověk před vědomím, kdy se subjekt (osoba) nemůže odlišit (jako jednotlivec) od objektu (jiná osoba). Tato podmínka představuje částečnou identifikaci s druhou osobou.

Teď na povrchu to zní zvláštně. Jak může někdo vědět sám od jiného?

Děláme to pořád. Říká se tomu projekce.

Projekce je autonomní, nevědomý přenos vlastních rysů na někoho jiného. Ten člověk je druh tvého zrcadla. Vidíte něco v tom druhém, co sami v sobě nevidíte.

Projekce je prostředek, kterým se psychika autonomně realizuje, tj. Je to mechanismus, kterým se nevědomí stává vědomým.

Účastnická mystika je počáteční podmínkou jednoty s ostatními. CG Jung v Psychologických typech uvedla: „Tato identita se projevuje v nutkavé závislosti na druhé“.

To se může stát, když někoho poprvé potkáme. Vidíme všechny druhy zvláštností u druhé osoby, které skutečně patří do naší vlastní psychologie. Projekce obvykle vyžaduje háček, což znamená, že obvykle existuje něco o druhé osobě, na kterou můžeme tyto rysy pověsit.

Na druhou stranu projektivní identifikace používá termín projekce jako přídavné jméno, aby popsal podobnou nevědomou dynamiku.

Na rozdíl od mystiky účasti, která je počátečním stavem jednoty, souvisí projektivní identifikace s rozštěpením. Jejím základem je disociace, nikoli jednota.

Projektivní identifikace je obranný mechanismus v bezvědomí, který vybíjí a připisuje ostatním to, co člověk nemůže tolerovat.

Otto Kernberg uvedl, že projektivní identifikace je „charakterizována kombinací přisuzování někomu jinému něco, co oni sami zažívají, ale nemohou tolerovat“ a „tendence vyvolat chování v ostatních…“

Ten poslední kousek o vyvolání chování v ostatních je opravdu důležitý.

Jak to vypadá na základě výměny, kterou jsem nedávno viděl mezi manželským párem:

Pozadí:

Muž s komplexem méněcennosti nemůže zvládnout své vlastní pocity agrese. Tento muž neustále antagonizuje svou ženu tím, že se s ní stává agresivní, když cítí frustrace z vlastní agrese.

Příklad:

Na cestě ven ze dveří se tento muž zeptá své ženy, jestli pro ni může něco vzít v tašce. Říká: „Ano, prosím. Láhev vody by byla skvělá. “ Muž říká: „Vážně, láhev vody? To je na hovno. “

Manželka se pak při tomto komentáři stane agresivní a řekne: „Ale zeptal jste se mě! Vážně, pak mi to nevadí. “ Pak muž řekne: "Usadit se, usadit se, není důvod se naštvat." Následuje kousek řady a muž to ukončí tím, že obviňuje svou ženu z jejího postoje a říká, že odpověděl jen naturálně.

Typicky je tento druh chování spojen s hraniční poruchou osobnosti, ale jak vidíme z výše uvedeného příkladu, může se to také stát u lidí bez hranic.


Odpověď 2:

Pojďme se nejprve podívat na Jungovu definici projekce. Z psychologických typů, par 783, které rozdělím na dvě části, abych mezi nimi učinil poznámku:

Projekcí se rozumí vyloučení subjektivního obsahu do předmětu; je to opak introjekce (qv). V souladu s tím je to proces disimilace (v. Asimilace), při kterém se subjektivní obsah odcizuje od subjektu a je tak řečeno vtělen do objektu. Subjekt se zbavuje bolestivých, neslučitelných obsahů jejich promítáním, jakož i pozitivních hodnot, které jsou mu z nějakého důvodu - například sebehodnocení - nepřístupné.

Naše disimilované chyby nás dráždí, když je rozpoznáme jako jiné. (To nezní jako já, že?) Nebo porovnáme naše vlastní chyby s přehnanou dobrotou jiného, ​​aniž bychom rozpoznali dostatečnost jednoduchého dobrota v našem vlastním já. Jung pokračuje ve svém odstavci:

Projekce vychází z archaické identity (qv) subjektu a objektu, ale je správně nazývána pouze tehdy, když vznikla potřeba rozpustit identitu s objektem. Tato potřeba vyvstává, když se identita stává rušivým faktorem, tj. Když nepřítomnost předpokládaného obsahu je překážkou adaptace a jeho stažení do subjektu je žádoucí. Od této chvíle získává předchozí částečná identita charakter projekce. Termín projekce tedy znamená stav identity, který se stal znatelným, předmětem kritiky, ať už jde o sebekritiku subjektu, nebo o objektivní kritiku jiného.

V odstavci 741 Jung definuje identitu:

Pojem identita používám k označení psychologické shody. Je to vždy nevědomý jev, protože vědomá shoda by nutně zahrnovala vědomí dvou odlišných věcí, a v důsledku toho i oddělení subjektu a objektu, v tomto případě by identita již byla zrušena. Psychologická identita předpokládá, že je v bezvědomí. Je to charakteristika primitivní mentality a skutečného základu participační mystiky (qv), která není ničím jiným než pozůstatkem původního nediferenciace subjektu a objektu, a tedy prvotního nevědomého stavu. Je to také charakteristika duševního stavu raného dětství a konečně i bezvědomí civilizovaného dospělého, které, pokud se nestalo obsahem vědomí, zůstává v neustálém stavu identity s předměty. Identita s rodiči poskytuje základ pro následnou identifikaci (qv) s nimi; na tom také závisí možnost projekce (qv) a introjekce (qv).

V odstavci 781 Jung definuje mystiku účasti:

Účastnická mystika je termín odvozený od Levy-Bruhla. Označuje zvláštní psychologický vztah k objektům a spočívá v tom, že subjekt se nemůže jasně od sebe odlišit od objektu, ale je k němu vázán přímým vztahem, který se rovná částečné identitě (qv). Tato identita je výsledkem a priori jednotnosti subjektu a předmětu. Účastnická mystika je pozůstatkem tohoto primitivního stavu.

Z výše uvedeného. Nejsem si jistý, že je jasné, že touto větou Jung začíná spekulace: „Tato identita je výsledkem a priori jednoty subjektu a předmětu.“ Jung spekulativně tvrdí, že náš lidský smysl pro sebe, naše sebeuvědomění, vyšel z a priori v bezvědomí. Tvrdil tak částečně ze zkušenosti, kterou měl v Africe. Když se díval na nedotčené prostředí, představoval si, že byl prvním člověkem, který si uvědomil, že všechno takové existuje, a tím si také uvědomil svou vlastní existenci. Takže Jungovi život pokračoval a pokračoval, dokud se z vědomí a priori nevědomí neobjevilo „vědomí“. To a priori oneness pak porovná s vývojovými stádii vývoje lidského dítěte. Zdá se, že si nepamatujeme tento počáteční stav pro sebe. Nemůžeme také s jistotou říci, že dítě je bez sebe. Mysleli jste si, že vysvětluje původ vědomí za předpokladu, že vědomí se objevuje. To není bezpečný předpoklad.

Takže to není Jungova mystika účasti. Místo toho musíte porovnat Levy-Bruhl s Kleinem. Pokud ale opravdu chcete porovnat Jung s Kleinem, sledovala Freuda a svá zjištění obecně vyjádřila psychoanalyticky. Jung vložil původ vědomí do bezvědomí. Freudovi a priori v bezvědomí znělo příliš jako duše. Ale pokud je vaším cílem popsat obranné mechanismy, na těchto větších problémech pravděpodobně nebude záležet.

Jen můj názor. Ale v Jungu si uvědomuji možnou zaujatost. Podle dnešního ucha je to etnocentrické. Jungova myšlenka na vznik vědomí pak vede k nárůstu v lidském poznání, které se konečně stalo ztělesněním náhodnou myslí. Jung byl dost spravedlivý, aby uznal rovnocennost všech myslí. Ale přesto. Byl to muž své doby. Neměl žádný tvrdý vědecký důvod, aby bylo axiomatické, že sebevědomí samo o sobě je v životě elementární. U nějakého druhu spontánně vzniklo vědomí. Ale máme buněčnou teorii života.

Život není spontánně vytvářen, a tak proč by mělo být vědomí vytvářeno spontánně? Spekulace těla je pokračováním toho, co bylo přítomno na začátku života. Je tedy logické, že vědomí nemůže být spontánně vytvořeno, protože to byl prvek nezbytný k tomu, aby se život formoval na prvním místě.

Jungovi jsme měli pohanské narození, vytrhnuté z žebra kohokoliv. Tento nápad nevydrží jako věda bez mnoha dalších podpor. A konzervativně bychom se drželi buněčné teorie života, která sama o sobě spontánně netvoří. Místo toho je sama o sobě generativní. Potřebujeme dobrý důvod říci, že vědomí funguje jinak. Dosud nebyl předložen žádný dobrý důvod.

V rámci této diskuse bylo Jungovým pokusem zakořenit morálku ve vesmíru v nás. Byl to konstruovaná teorie, kde věděl, že vědomí je v nás zásadní, a proto musel uzemnit svůj původ, je něco většího než hrubá příroda a její pohony. Jung věděl, že bez kořenů se unášíme k nihilismu. Freud také upravil své dřívější názory, ale nikdy neusmrtil přirozenost tak, jak to udělal Jung. Freud zemřel, když Evropa sestoupila do nihilismu, který je dnes v oživení.

K Jungovi se vědomí vynořilo z vědomého vědomého centra, zčásti se k tomuto pohledu dostalo zkoumáním svých vlastních filosofických postojů. Poukázal na to, že Freud tak neučinil svými jednostrannými teoriemi. Jung poukázal na to, že kdyby to Freud udělal, musel by uznat, že znovu jmenoval Yahweha jako super ego. Následně byl v psychoanalytické teorii připuštěn určitý druh nihilismu. Z toho získáte morony jako Herbert Marcuse a deriváty, postmodernismus versus Noam Chomsky, který místo toho argumentuje proti moci a za morální význam. Milý bůh dělá laskavého muže jako Noam Chomsky.

Pro nihilistickou výdej, tady je dobrý rozhovor.

https: //archive.kpfk.org/mp3/kpf ...

Nebezpečné mysli Ronald Beiner

„V této erudované, bystré a krátké monografii se Ronald Beiner zaměřuje na (často francouzsky inspirované) intelektuály, kteří věří, že Nietzsche a Heidegger mohou a měli by být rozmístěni, aby pokročili v progresivní nebo radikálně demokratické politice. Beiner věří, že oba filozofové často slouží jako lepší zdroje pro fašisty. Dangerous Minds vznáší svou kritiku ve světle nedávného vzestupu krajně pravicových hnutí, která se často spoléhají na Nietzscheho a Heideggera pro filosofickou zátěž. "- Současná politická teorie"


Odpověď 3:

Rozdíl je v tom, že mystika účasti je nezamýšlená nebo nevědomá, zatímco identifikace projekce je zamýšlená projekce. Rád přemýšlím o pojmu Luciel nebo Negans netopýra v chůzi mrtvých. Záměrně promítá vzpomínku své mrtvé manželky na ostnatou drátěnou baseballovou pálku, která neustále všem násilně říká, že Luciel je více než neživý předmět. Dělá to pro ochranu propracovaný obranný mechanismus s vědomím, že pokud se dostane na špatné místo s nepřítelem, nepřítel, který ho znal, zaútočí na pálku, než na něj zaútočí. V podstatě se snaží přimět všechny kolem sebe, aby rozhněvali potlačené předměty, aby soustředili svůj hněv na netopýra. Oba pojmy se vztahují na neživé objekty.